太極拳的練習(xí)就是一定要抓住它的要點(diǎn)練習(xí)才能有好的效果,這樣的做法可以達(dá)到相對(duì)于普通的練習(xí)方法要好的多,在效率上就提高了很多,所以說練習(xí)太極拳還是要講究一定的方法才行,這是練習(xí)的前提。
我們?cè)趯W(xué)習(xí)太極拳的過程中難免會(huì)遇到一些困難的地方,這是難免的情況,需要自己去體會(huì)領(lǐng)悟。
太極拳練習(xí)要領(lǐng):
如何練習(xí)用意不用力
太極拳是應(yīng)用太極原理于技擊的拳藝,太極拳架是為使身體熟練應(yīng)用太極原理而編造的練習(xí),所以練拳要明白練習(xí)的目的。太極拳大的特點(diǎn)是「用意不用力」,不用力怎樣打人呢?是借力打人,借力的來源有二,借他人之力及借自身的地心吸力,即利用體重在地面的反彈力,我們?nèi)粘5牧?xí)慣,唯恐站不穩(wěn),不自覺的往下壓,沒有利用體重反彈的習(xí)慣。要改變這習(xí)慣,頭頂要有領(lǐng)起之「意」,不用力,身體放松,才能引導(dǎo)反彈的體重上升,再下沉,又反彈上升,又下沉,又上升.....,連續(xù)不斷,這才是「虛領(lǐng)頂勁、氣沉丹田」。二者是一體的,是利用體重反彈的練習(xí)。
「用意不用力」難之處是「松」,「松」是張開,不是「弛」,是「中正安舒」?!钢姓故侵行呐c四周的關(guān)系,「動(dòng)而不動(dòng)」是為「中正」,所謂「動(dòng)而不動(dòng)」是每動(dòng)則外圍之動(dòng)都對(duì)稱平衡,使中心平穩(wěn)有如不動(dòng),所以要求「有上必有下,有前必有后,有左必有右」,其實(shí)「動(dòng)之則分,靜之則合」是陰陽關(guān)系,是動(dòng)態(tài)的對(duì)稱平衡開合,由點(diǎn)到線、面、體的開合是為「八門」;開則螺旋開張,合則螺旋收縮,是為「五步」,能把握「八門五步」,就能利用升、沉的體重以開合收人發(fā)人。「八門五步」是陰陽之勢(shì)的應(yīng)用,就是太極原理的應(yīng)用。如果把「中正」當(dāng)成靜態(tài),而實(shí)際上靜態(tài)之中不是中,靜態(tài)之正不是正,不「中正」,則難「安舒」,不「中正安舒」,則不能「松空?qǐng)A活」,不「松」則借不到體重反彈,就不能「用意不用力」,更不要談「八門五步」了,所以學(xué)太極拳都由「中正」開始。但一般學(xué)習(xí)太極拳的,大都不明太極思維,把原則僵化了(以為「中正」是靜態(tài)的中、靜態(tài)的正便是僵化),一般學(xué)習(xí)「中正安舒」而未能過關(guān),所以只能不斷練習(xí)拳架,冀求有能「松」的一日,這是吃力不討好的。多研究太極思維,練習(xí)時(shí)不斷評(píng)核所練習(xí)的能否結(jié)合太極原則,不斷改進(jìn),才會(huì)有進(jìn)步,如果練習(xí)不能與太極原理會(huì)通,是為練習(xí)而練習(xí),目標(biāo)不清,功效有限。
在我們自身練習(xí)中如果感覺不到了重量的反彈,那么原因就是沒有松。
用力是日常習(xí)慣,要在不放棄這日常習(xí)慣之外,再建立一種不用力的習(xí)慣,并要聽意識(shí)指揮:日常生活用力;技擊時(shí)不用力,這是很難很難的訓(xùn)練,就算方法正確,也要很長(zhǎng)時(shí)間的練習(xí),何況方法不一定正確,(何謂正確方法?練習(xí)無定法,凡合乎太極原理的方法都是正確的)。有說:「太極拳是教不會(huì)的,只能學(xué)會(huì)」,因?yàn)橐c(diǎn)是「悟」,所教的方法是死的,要能通過方法而領(lǐng)悟太極原則的應(yīng)用,才學(xué)得會(huì),所以有承傳也不一定出人才,過去百多年,在幾個(gè)太極拳發(fā)源地,每日用功,長(zhǎng)時(shí)間習(xí)拳的成千上萬,但有功夫的代不數(shù)人。太極拳之所以慢慢變質(zhì),變成流行的健身太極操,不是沒有原因的。
打太極拳應(yīng)該多快、多慢
太極拳架是一種練習(xí),目的是將日常用筋肉收縮的發(fā)力習(xí)慣丟棄,代之以用意不用力、利用體重能量的習(xí)慣,所以打太極拳要做到「快而不亂、慢而不斷」。
太極拳架的編排,每一式都是其根在腳,發(fā)于腿,主宰于腰,通過肩、肘、腕而形于手指,身體重量一沉一飄,都要經(jīng)循上述的身體路線,如果打拳雖快而身體沉、飄循行路線條理不亂,不搶先、不落后,打得再快也不算太快,是為「快而不亂」。另一方面,太極拳的全身每一動(dòng),都是意氣催動(dòng)身體,由腳、而膝、而胯、而肩、而肘、而腕、而指,每一節(jié)都一方面要時(shí)刻保持本身的重量不丟,另一方面又受心意指揮而活動(dòng),一節(jié)貫串一節(jié),稍有其中一節(jié)重量不能保持〔用力提起了〕,便是斷,一有斷續(xù)處,身便散亂,體重能量不能利用,不能得機(jī)得勢(shì),所以要「慢而不斷」。
在太極拳中要遵循它的快而不亂、慢而不斷的原則,達(dá)到這樣是比較容易的。
如何才能中正安舒
太極拳的基本是「陰陽相濟(jì)」,要「陰陽相濟(jì)」,先要「中正安舒」、「用意不用力」,而「中正安舒」、「用意不用力」又是互為一體的。學(xué)習(xí)太極拳架子,先從「中正安舒」入手,中正而又安舒,就非「用意不用力」不可,但是我們?nèi)粘I畹乃袆?dòng)作,都是用力的,已成了習(xí)慣,所以我們的動(dòng)作,無論意識(shí)上是用力或意識(shí)上是不用力,都會(huì)用力,或者是把肢體放軟,以為是不用力,但這連「意」也沒有了,變成了「丟」,也是不對(duì)的。擺脫不了用力的習(xí)慣,連站也站不對(duì),更不要說動(dòng)態(tài)的中正。如果以為虛領(lǐng)頂勁是把頭往上撐,這是用力,以為氣沉丹田是往下蹲,也是用力,都不對(duì)。先求不用力而中正,「有上必有下,有前必有后,有左必有右」是中正的原因,也是中正的結(jié)果,求「中」要在「上、下、前、后、左、右四周」求,有「四周」自然有「中」,「四周」的動(dòng)既對(duì)稱又均勻,要有一個(gè)「中」,每動(dòng)時(shí)「四周」都對(duì)稱又均勻,「中」自然穩(wěn)定,不注意「四周」的「中」,不是「中」。問題是用力的動(dòng),是不會(huì)對(duì)稱均勻的,不對(duì)稱均勻的動(dòng),便失「中」,這一定要注意。
老子說:「為學(xué)日益,為道日損」,學(xué)習(xí)過程是一個(gè)日漸增加的過程,而明白自然的道理則是一個(gè)精煉的過程,是一個(gè)日漸減少的過程,太極思維是根據(jù)大自然基本原則(道)而建立的,是為道的,太極拳是太極思維的應(yīng)用,學(xué)習(xí)太極拳,不在學(xué)會(huì)什么,而在怎樣放棄不用力,是日損,不是日益。能用意不用力,自然而然的便守中,自然而然的便陰陽相濟(jì),用之不用費(fèi)心機(jī),想也不用想,自然反應(yīng)便是陰陽相濟(jì),輕輕松松的把人放出,無為而無所不為,這是老子的「為無為」。