與一般認(rèn)為的安定不動、心中無念為靜不同,太極拳所要求的靜是動出來的靜,是用中和、圓柔、均勻、緩慢、松沉、松開的動作表達(dá)出來的靜,是通過恭敬、舌劍舍己、用意,排除雜念,身心專一達(dá)到的靜。
靜是松的延伸、發(fā)揮,是身心的一種運(yùn)動狀態(tài),一種修養(yǎng)方式,一種提高生命質(zhì)量的途徑,涉及到身心的各個(gè)方面,也需要身心各個(gè)方面的支持,需要多種因素共同促成,其中主要的有以下八項(xiàng)。
一、恭敬
陳鑫先生說:“學(xué)太極拳不可不敬。不敬則外慢師友,內(nèi)慢身體,如何能學(xué)藝。”敬是敬畏天地自然的深遠(yuǎn)偉大,自覺融入自然、仰仗自然、學(xué)習(xí)自然,與自然開合同頻、能量互換,自覺地順著地心引力和地面反作用力運(yùn)動,在運(yùn)動中感受空氣阻力,帶著空氣流動,實(shí)現(xiàn)天人合一。
敬是敬仰太極拳的博大精深,練拳鄭重其事,深研拳理拳法,以拳為業(yè),以拳為樂,不馬虎了事,不得過且過。敬是敬重師友,誠懇待人,恭聽師友議拳,默思他人體會,自酌取舍,不與人爭:不在人前賣弄精神、夸張技藝。敬是看重萬物與我同根同存,愛護(hù)環(huán)境,節(jié)約資源,尊重、遵守萬事萬物的自有規(guī)律。敬是一種和諧的處世態(tài)度,是包容一切的博大胸懷,是謙虛謹(jǐn)慎的品德修養(yǎng),是靜心以觀、誠心以求、虛心以受、潛心以研的求學(xué)精神。
二、舍己
古人云:“人心好靜而欲牽之,若能遣其欲而心自靜。”欲是欲望,是對精神嗜好和物質(zhì)占有的牽掛,是對以我為中心的維護(hù)。
“遣其欲”就是排遣、清除自私自利、自以為是的思想,跳出以我為中心的小圈子,放開眼界,拓展胸懷,展現(xiàn)舍的氣度——舍去個(gè)性,舍去煩躁,舍去神欲物欲,舍去主觀片面,舍去刻意強(qiáng)為、緊張用力,舍去影響體松心靜行拳的一切。
學(xué)水的上善品質(zhì),隱于低處,不善張揚(yáng),利萬物而不爭,順形勢而不抗,因無為而無不為。舍是“難得糊涂”,不用自以為是的小聰明去刻意改變什么。舍是低調(diào)做人,自省自守,與人為善,助人為樂,不結(jié)仇,不樹敵,沒有煩惱。
舍是練拳中用意不用力,舍己從人,隨人伸屈,不丟不頂;舍己從地,隨地心引力而沉,隨地面反作用力而浮:舍去自身力量,服從自身重量,自覺地跟著自身重量走。
舍是忘記,忘記呼吸,就是不用意志約束呼吸,讓呼吸順著開合虛實(shí)自由變換,呼吸就順暢了;忘記有腰,腰就松,就空,就舒服,就能更好地發(fā)揮主宰作用了:忘記有肩、忘記有胯……。舍己是自我節(jié)制,克守?zé)o為。舍己是在生理上、心理上放下包袱,輕松淡定,得到虛靜。
三、用意
意是心之所發(fā),還是腦之所發(fā)?關(guān)系到是用胸中的心主宰一身運(yùn)動,還是用頭中的腦宰一身運(yùn)動,這事不能馬虎。
我反復(fù)體會:用心練拳,把意放在胸腹之中,有利于沉肩墜肘、松體沉氣,有利于胸腰運(yùn)化,心神穩(wěn)靜;如果把意放在上面的頭腦中,就有心向上提、氣向上逆、頭重腳輕、心神不安的感覺。
所以,用意先要沉心,須從心中生意。太極拳的意,不是單純的意思、想法,而是從心發(fā)出的意志指向和神情向往,是一種催動氣血涌動的力量。太極拳重視用意,認(rèn)為“拳是有形的意,意是無形的拳”。
用意練拳有助于集中思想,排除雜念。用意節(jié)節(jié)貫串運(yùn)化出來的動作更有內(nèi)涵,更有拳味。用于練拳的心意,要松不要緊,要靜不要躁,要輕不要重,對肢體動作既要有引導(dǎo)、有催促,又不能盯得太緊,管得太死。
要掌握在有意無意之間,要給肢體留有足夠的活動自由。意念的分配是重下半身,輕上半身:重后半身,輕前半身;重體內(nèi),輕體外。這樣用意有利于心靜。
四、中和
“中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,萬物育矣。”(《中庸》)中是原因,和是結(jié)果,中和就是陰陽相濟(jì),是太極拳的理論和方法。
中字涵蓋了陰與陽的內(nèi)在關(guān)系,是陰陽相通的管道,是陰陽平衡的支點(diǎn),是陰陽相開的出發(fā)點(diǎn),陰陽相合的歸宿,陰陽互變的橋梁,是陰陽的家,是調(diào)濟(jì)陰陽的太極本體。
在拳中,中為不偏不倚,無過不及,是“端正中心線,持守中心位”(錢惕明),是立身中正安舒,行拳守中用中,“站住中定往開里打”,是按照中的要求調(diào)身、調(diào)心、調(diào)息,調(diào)整速度、力度、幅度。
和是平衡、協(xié)調(diào),是陰陽分清、互含、互補(bǔ)、相生,是臟腑、關(guān)節(jié)、筋骨、肌肉各安其位,各司其職,相互照應(yīng),相互借力,相互帶動,是內(nèi)三合,外三合,全身相合,心平氣和,心舒體暢,低耗高效。
自身內(nèi)部中和的同時(shí),還要與地心引力、地面反作用力、空氣阻力相中和,與天時(shí)地利相中和,求得天人合一的大中和。
中和不是刻意尋求和安排的,而是通過放松,解除緊張僵硬對身心的束縛,讓身心獲得自由,自然地理順關(guān)系,調(diào)濟(jì)陰陽,實(shí)現(xiàn)平衡,煥發(fā)出先天的智慧和本能。“致中和于一身,則本然之體虛而靈,靜而覺,動而正,故能應(yīng)天下之無窮變化也。”