太極拳的用意不用力的原因

　　一、“全是用意，不是用勁”

　　書法講究筆力，拳法講究勁力。不過，書法有強調“用筆之力，不在于力”的,而太極拳學恰好也是十分強調“用意不用力”的。

　　太極拳名家楊澄甫先生(1883——1936)曾在《太極拳術十要》中把“用意不用力”列為“十要”之一，并作了詳盡的闡釋。

　　他說：“太極拳論云：此全是用意不用力。練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯于筋骨血脈之間以自縛束，然后能輕靈變化，圓轉自如。”

　　有的人認為“用意不用力”這話是楊澄甫所創(chuàng)說的，而且是只限于養(yǎng)生的。其實不然。

　　楊澄甫所引“此全是用意不用力”，語出清代李亦畬(1832——1892)《五字訣》的“心境”條目。

　　全段原文為： 一曰心靜：心不靜，則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。起初舉動未能由己。要息心體認，隨人所動隨屈就伸，不丟不頂，勿自伸縮。彼有力，我亦有力，我力在先;彼無力，我亦無力，我意仍在先。

　　要刻刻留意，挨何處，心要用在何處，須向不丟不頂中討消息。從此做去，一年半載便能使于身。此全是用意，不是用勁，久之，則人為我制，我不為人制矣。”

　　如今我們若把《十要》與《五字訣》合璧對照的研讀，就可明白：“用意不用力”是太極拳所固有的理論，并非楊澄甫所創(chuàng)說的，也絕不限于養(yǎng)生之道。

　　上引《五字訣》就是從太極推手和散手技擊應用的角度來解說的。所謂“息心體認”，“刻刻留意”，都是強調用意，而在古今太極拳理論中，是無不分外注意用意的。

　　二、是不用力，非不要力

　　然而有不少人是把“不用力”與“不要力”混為一談了;有的人則是撇開了“用意”來談“不用力”，認為既然強調“不用力”，那么又何來“彼有力，我亦有力，我力在先”?

　　在他們看來，“不用力”就沒有力了，就變成“軟手”了。其實，“用意不用力”，是指用意識去支配行動，若是推手，那便是“挨何處，心要用在何處”，做到“隨人而動，隨屈就伸”，而不是把意識片面地傾注到用力上去。

　　因為意識傾注與用力，則動作容易僵滯，這時呆力雖大而轉動不靈，不但難以充分發(fā)揮太極拳“四兩撥千金”、“以小力勝大力”的技巧，而且即使從養(yǎng)生保健和醫(yī)療效果上考察分析，也是不利于促進氣血暢活的。

　　但以上所說的“不用力”，說的是意識的關注問題，而不是不要講究勁力。拳諺說：“意到則氣到，氣到則勁自到。”即如此，那就只須“以心行氣”、“以氣運身”，而不必刻刻留心與自己的用力方面。

　　因為勁力是隨著招法而生的。當然，這必須是積功而成的。

　　三、柔中寓剛，綿里藏針

　　至于太極拳的勁力，可以用十六個字來概括，即“以柔為主，外柔內剛，柔中寓剛，剛柔相濟”。

　　歷代太極拳家在勁力問題方面曾有過不少精辟的論述，如楊澄甫《太極拳之練習談》說，“太極拳，乃柔中寓剛，綿里藏針之藝術……”。

　　再如《太極指明法》說，“用勁不對，不用力不對，綿里有剛對”。(見楊澄甫著《太極拳使用法》一書第85頁，文光印務館1931年版)但這里的 “不用力”，顯然是指“柔而無剛”而言，所以是“不對”的。

　　這要從上、下句做全面的辨析，而不可斷章取義。

　　換言之，上文“用意不用力”是正確的，而此處指出綿而無剛的“不用力不對”，那也是正確的，兩者并無矛盾。因此前者是指意識貫注之意向，而后者是指勁力之剛柔，所說的不是一碼事。

　　四、一力強十會，一巧破千斤

　　楊澄甫先生還在《太極拳使用法》一書的“雜說”一章中說：“有說一力強十會——有理，我說一巧破千斤——不錯!”

　　近年來，在太極推手競賽中，常見一些人由于訓練不足，以致頂、抗等毛病嚴重。在兩力相抵的情況下，自然是力大者勝。這樣力大的選手一時得勢，“一力勝十會”的說法，又引起許多太極拳愛好者的重視。

　　我們并非不要此“一力”，而是相對地重視“一巧”。同時，此一力務虛是活力、內勁，而不可是“牛力”、拙勁。

　　“雜說”云：“不要懼牛力，巧內功不能勝大力者何必練拳?!千斤落空無所用矣!”此足以說明，太極拳還是主張“尚巧不尚力”的。

　　不過，卻不能因之認為太極拳是不用力的，否則把相對的道理加以絕對化，那真理也就立時變?yōu)橹囌摿?。至于力的性質，那更須判明，因為我們所要的是太極內勁，而絕非拙力僵勁。

　　五、“用筆之力，不在于力”

　　后，我們從古代學說中也可以找到相類似的論說。古人說：“他山之石，可以功玉。”書法與拳法雖分屬文事與武術，但古來各種技藝，在某些基本原理方面是不無相通之處的。

　　而歷史悠久的書學，對著書立說較遲的拳學來說，啟示尤多。如林韞在《撥鐙序》中說：“盧肇謂林韞曰：子學吾書，但求其力耳。殊不知用筆之力，不在于力;用于力，筆死矣!”

　　這席話與太極拳的“用意不用力”的主張豈不恰合!