太極是一項能夠強身健體的運動，現(xiàn)在很多人都喜歡，加入到了太極的訓練當中來。太極拳歸根到底跟人身體的生理運作是很有關聯(lián)的，那么太極拳的保健健身機理到底是什么呢?小編有給大家總結了一些，一起來學習一些吧!

　　太極拳實質(zhì)是調(diào)節(jié)人體陰陽均衡的運動

　　長期練習太極的人都能感覺到，太極拳對于人們的神經(jīng)系統(tǒng)，循環(huán)系統(tǒng)，消化系統(tǒng)，身體姿勢以及心態(tài)都起到一份協(xié)調(diào)作用。

　　太極拳比較注重用意識來支配整個身體的運作，所謂了意識鍛煉;要求用自然均勻的呼吸來配合動作的完成，所謂的呼吸鍛煉;還有一個就是身體姿勢的鍛煉。這三者之間既要相互配合又不能互相滲透。

　　練功機制很復雜，特別是對于內(nèi)氣，至今尚未能作出完整的科學解釋。 筆者認為內(nèi)氣確實客觀存在，只是人們對于經(jīng)絡的敏感程度，感受的不同程度而有所不同的理解。

　　一個人的生命活動始終手機圍繞著社會生活和自然環(huán)境的，每逢季節(jié)的氣候，或冷或熱都是對人體的一種鍛煉;社會中人情的冷漠，利害關系也都在考驗著我們的心態(tài)，但是經(jīng)常觀察會有所發(fā)現(xiàn)，我們身體的各個器官比如脈搏，呼吸，心率等仍然是處于一個比較穩(wěn)定的狀態(tài)。

　　如果這些指標超出正常范圍，便標志著人體可能巳經(jīng)轉(zhuǎn)入病態(tài)，嚴重者可以導致死亡，這種相對穩(wěn)定的狀態(tài)，不但是人體生命活動所賴以實現(xiàn)的，而且是人體各個器官系統(tǒng)相生相克進行反應的結果。例如當皮膚出汗多的時候，腎臟排尿量便減少，這種可以自動調(diào)節(jié)的穩(wěn)定狀態(tài)，生物學者稱作“穩(wěn)態(tài)”。

　　在治養(yǎng)身體的各項運動中，筆者首推太極拳運動，太極拳確實有很多治病健身的奧秘。王宗岳著有《太極拳論》就以《太極圖》為理論依據(jù)。用“太極圖”的陰陽哲理解釋拳理，總結太極拳中“陰不離陽，陽不離陰”的對立統(tǒng)一辯證規(guī)律，這同中醫(yī)養(yǎng)生理論相吻合。

　　太極拳拳理遵循《太極圖》五個層次，首層為圓形，意思為“無極而太極”指太極拳開始時，心中泰然，抱元守一，氣歸丹田，陰陽動靜，進退悉具其中;第二層意思中間分為陰陽，各得其中，陽中有陰，陰中有陽。喻拳之柔中有剛，動中有靜，互為其根之意;第三層意思為五行順布，前進屬火，后退屬水，左顧為木，右盼屬金，守中為土。

　　第四層意思通過人體對應協(xié)調(diào)中和作用，如前進之中必有后撐，向左必先向右，上下對拉拔長等動作，長期訓練，在不知不覺中形成內(nèi)氣外放，外氣內(nèi)收的感覺。通過內(nèi)外氣的交換，運用五方五行之氣，調(diào)養(yǎng)人體五臟之氣，如東方屬土養(yǎng)肝，南方屬火養(yǎng)心，西方屬金養(yǎng)肺。北方屬水養(yǎng)腎，意守中土養(yǎng)胃。事實上，中醫(yī)學充分吸收了天人合一的思想，將“四時五臟陰陽”的理論核心運用于人體科學研究之中。

　　“四時五臟陰陽”是《內(nèi)經(jīng)》理論體系的核心部分，它把自然界的五方、五時、五氣、五化與人體的五臟、五體、五色、五音、五味、五志等用陰陽五行理論有機地聯(lián)系起來，形成了以五臟為主體，順應五時、五氣，人與自然界相對應的五個功能活動系統(tǒng)。第五層意思表示人與自然融合在一體。天地為一大太極，人身為一小太極，人身處處有太極，太極之氣，其大無外，其小無內(nèi)，也就是古人所說的“天人合一”。因此，古人把這些萬事萬物，千變?nèi)f化的自然現(xiàn)象高度概括，抽象化為太極圖，用于理解、領悟和感知太極之義。

　　中醫(yī)基礎理論運用太極陰陽消長的規(guī)律，發(fā)現(xiàn)人體的生命活動與年月日時(四柱)的周期變化有著相應相合的內(nèi)在聯(lián)系。《素向內(nèi)經(jīng)》提出：“人以天地之氣生，四時之法成”、“天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之”。“人身法天象地，氣血盈虛消息與天地造化同途。”

　　比如一年中人體陽氣的消長與四季日照氣溫的自然循環(huán)有關。這一重大的發(fā)現(xiàn)，更加印證了太極拳不單純是練方位的陰陽消長，同時也是練時空的整體陰陽消長。因此，對太極圖的理解不能單純平面靜止的理解，而是遵循宇宙規(guī)律陽順旋、陰逆旋動態(tài)中立體圓球之中去理解領悟，這對我們練習太極拳有著更深層次的體會。