什么是“沉”

　　下面，再談談“沉”的問題。所謂沉，即氣沉丹田，松沉入地;經絡全開，軀干所系，皆下沉也。練拳時，全身松凈，即為沉也。沉即氣不上浮，上浮為病。氣，即內氣，也有的書上叫中氣。陳鑫云：“不滯不息，不乖不離，不偏不倚，即是中氣。”太極拳是內家拳，強調內功修煉。當代太極拳家馮志強先生說：“練內功，首先是練內氣。氣為勁之體，勁為氣之用。”從某種意義上來說，內氣質量的高低，即反映出太極功夫的高低。練內氣，就要意守丹田。俗話說：“拿住丹田練內功”，這里所說的“丹田”即中丹田。它位于肚臍深處的神闕穴內。中丹田為內氣的“發(fā)源地”、“總倉庫”、“蓄水池”。

　　心靜體松，經常意守丹田，使小腹飽滿，要注意心火下降，心腎交流，兩腎抽換，這樣才能達到，練精化氣，練氣化神，練神還虛，虛至虛靈的效果。“培其根枝葉自茂，潤其源流脈自長”。丹田氣足，然后在意念的引導下，順督脈而上經百會、神庭、人中，通過舌頭搭橋而接于任脈，再順任脈而下，經膻中、神闕、達于會陰。然后，松腰落胯，使內氣經兩腿內側下沉，從涌泉穴入地。此為濁氣，將其吐盡。然后，再將清氣提起，順兩腿外側而上至命門，沿督脈而上，往復循環(huán)。即所謂大周天循環(huán)。再練習開合，開時，丹田之氣，貫于末梢，上達于手指，中指領勁，下貫于足趾，需把內氣貫足;合時，末梢之氣，收于丹田，需把內氣收成一團。練拳時，以意領氣，以氣運身，每一動作要求作到意到、氣到、勁到。久而久之，丹田氣足，通經活絡，營衛(wèi)全身，祛病強身，體魄健壯。陳鑫云：“氣不由中心丹田而發(fā)，則氣無所本而失于狂妄;氣不充至肌膚毫末，則功夫短少而氣歉，則外強中干，必至失敗。此內勁不可不研練也，果能研練至此，則神乎其技也。”

　　以上所述是關于練氣的方法，其關鍵是一個沉字。武禹襄云:“以心行氣，務沉著，乃能收斂入骨，所謂‘命意源頭在腰隙’也。”王宗岳云:“ 刻刻留心在腰間，腹內松靜氣騰然”。 陳鑫云：“胸要含蓄，氣降丹田，無留橫氣于上。”這些太極前輩所言，都說明沉氣的重要性。說到這里，也許有人要問，氣沉丹田，松沉入地等都好理解。開得時候，氣貫末梢這與沉又有什么關系呢?其實這個問題也是很好理解的。因為氣本是一種物質，且為流體，在心靜體松的情況下，周流全身，本身就有沉墜之感。氣貫末梢時要把內氣貫足，要充至肌膚毫末。這就是太極高手為什么會兩臂如棉裹鐵異常沉重的原因。因此，沉乃太極拳之根基。能沉氣，腳下即有根，不怕被人推倒;能沉氣，就能做到勁起于腳，發(fā)于腿，主宰于腰，形于手指;能氣沉，則神凝，周身極其虛靈，其用大矣。

　　隨著自己太極功夫的提高，對于松與沉的理解也會不斷提高。這時才會逐步發(fā)現，原來松和沉是聯(lián)系在一起的。只有松才能沉，反之，只有沉，才能真正放松。松不離沉，沉不離松，氣沉之松，才是真松。練太極拳要松，而且要大松，要松透;練太極拳要沉，而且要大沉，要沉透。所謂一松百松，松得周身毫無拘滯之力，軟若無骨;同時要沉氣，周身如皮囊，充滿混元之氣，松沉而富有彈性。兩臂松得如掛在肩上，同時又極為沉重，如灌滿鐵砂，有一種沉甸甸的感覺。全身上輕下重，兩腳落地如大樹之根深深扎入泥土之中，身體如枝干，雖經歷狂風暴雨，能隨風搖擺而不倒。這種松沉持以虛無的氣勢，是以神和意來統(tǒng)率的，感覺異常靈敏，在推手中能作到彼不動己不動，彼微動我先動，后發(fā)先至，意在人先，化敵于無形，攻敵于不備，勁起陡然，冷快絕倫，松活抖彈，入里透內，所謂撒去全身皆是手也。此時才真正體會到原來太極拳的松沉竟有如此神妙的威力。

　　松沉無止境，奧妙無窮盡。練一層功夫，得一層奧妙。練太極拳要處處注意松沉，時時注意松沉。“勢勢存心揆用意，得來不覺費功夫。刻刻留心在腰間，腹內松靜氣騰然。” 但在練習中不要刻意追求丹田之氣，更不要去關注氣的走向。平時練拳要心靜體松，虛領頂勁，提起精神，注意力放在拳的要領上。意守丹田，但不能死守，要若即若離，順其自然。“練理不練氣，練氣則滯，滯則不靈，練理，理直而氣壯。”講的就是這個道理。

　　習練太極拳一般有三階段，即柔順階段、沉著階段和虛靈階段，以太極拳的剛柔來說，就是積柔、成剛、剛柔無跡、虛至虛靈。雖有三個階段，而又密不可分，待積累到一定程度，自然升華。而在柔順階段，首先要解決的矛盾就是在去掉拙力僵勁的同時培養(yǎng)和建立柔順之勁。應從“松沉”入手來解決這一矛盾。如果初學者一上來就求輕，則不僅不易去掉拙力僵勁，而且會更拘謹、更緊張。若專求輕，還容易導致神意渙散，氣勢散漫而偏軟。而由松沉入手，不僅可以松化掉拙力僵勁，而且會松中有沉，益于柔順的培養(yǎng)，又易漸入沉著。